史威登堡神学著作
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三十四、天堂通过圣言与人类的结合
303.出于内在理性思考的人都能看出，一切事物都通过居间物与一个首先者存在一个联系，凡不如此相联之物都会消散。因为他们在思考这一点时，就知道，任何事物都无法靠自己持续存在，而是需要先于它自身的某种事物，这意味着一切事物都要追溯到那一个首先者。他们还知道，与在先之物的联系，就像结果与其有效原因的联系，因为当有效原因被除去时，结果就会土崩瓦解。学者们因如此思考，于是便发现并声称，持续存在就是不断产生；因此，一切事物都从一个首先者那里拥有持续存在；它们因源于那首先者，故不断产生，也就是从它那里拥有持续存在。至于一切事物与在先之物，因而与作为一切事物源头的首先者的联系是何性质，则无法以三言两语来解释，因为这种联系变化多样。只能大体说，自然界与灵界存在一种联系，以致自然界的一切事物与灵界的一切事物存在一种对应关系(关于这种对应关系，可参看103-115节；关于人的一切事物与天堂的一切事物存在一种联系，从而存在一种对应关系，可参看87-102节)。
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9411.“他们观看神”表信。这从“观看神”的含义清楚可知，“观看神”是指被赋予聪明和信仰。“观看”在内义上表示以属灵的方式观看，以属灵的方式观看意味着出于信仰观看；这就是为何在圣言中，“看”表示拥有信(2325, 3863, 3869, 4403-4421, 5400, 6805, 9128节)。他们之所以观看以色列的神，也就是主，是因为从广泛意义上说，从西乃山上所颁布的律法表示整体上的圣言；圣言就是发自主的神性真理，这真理在至高意义上唯独论述主。正因如此，那些阅读圣言时获得启示或光照的人就看见主；他们看见主是由于他们所拥有的信和爱。他们只在圣言中，而不在其它任何著作中看见主。由此明显可知为何摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老看见主。看见主的是这些人，而不是分别出来的以色列人，这一点从前面第9、10节经文明显看出来；在那里，经上说“摩西，亚伦，拿答，亚比户，并以色列长老中的七十人都上去，他们看见以色列的神”；在本节，经上说“祂不伸手在分别出来的以色列人身上”。看见神的，之所以是前者，而不是后者，是因为“摩西和亚伦”代表内在和外在意义上的圣言(9374节)，“拿答和亚比户”代表源于这两层意义的教义(9375节)，“七十个老长”代表所有处于由从那里获得的真理所产生的良善之人(9376, 9404节)，而“被分别出出来的以色列人”则代表那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人。
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634.然而，要把何为严格意义上对真理的理解和对良善的意愿说明白，是极为困难的。原因在于，人以为他所思考的一切都属于理解力，因为他认为是这样；他所渴望的一切都属于意愿，因为他认为是这样。以一种通俗易懂的方式解释它们是什么，尤为困难，因为如今绝大多数人还不知道，属理解力之物和属意愿之物是不同且分离的；事实上，他们在思考某事时，会声称在意愿它，而在意愿某事时，则声称在思考它。这是这个问题难以理解的原因之一，另一个原因是，这些人只专注于属肉体之物，也就是说，他们的生活仅在于最外在的事物。
由于这些原因，人们也不知道，每个人里面都有内层事物，更内层的事物，实际上还有至内层的事物；人的肉体和感官部分是最外在的。欲望和记忆是内层的，情感和理性概念是更内层的，而对良善的意愿和对真理的理解则是至内层的。这些事物彼此如此不同且分离，以至于再没有比它们更彼此不同且分离的了。然而，肉体人根本看不出任何区别，从而把它们混为一谈。这就是为何他相信，当他的肉体死亡时，一切都会死亡；而事实上，就在这一刻，他才开始生活，实际上是通过按连续次序排列的他自己的内层事物而生活的。除非人的内层事物以这种方式被区分和分离，并被连续排列，否则人绝无可能在来世成为灵人，天使灵或天使，因为他们都是照其内层事物而以这种方式彼此区分的。因此，三层天堂彼此区分最为显著，并互相分离。从这些考虑可在某种程度上清楚看出何为严格意义上对真理的理解和对良善的意愿，它们只能归于属天人，或第三层天堂的天使。
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